|
[20/Nov/2006] Da aspirina e dos múltiplos pontos de vista (I)
1.
A aspirina no meio do caminho
A
cabeça dói após um longo e estressante dia de trabalho. O
sujeito toma um analgésico e dali a quinze minutos já nem se
lembra mais que havia a dor. A menos que se seja um profissional
da área, ninguém nesta situação pára para se perguntar porque
o analgésico funcionou. Se o fizesse, iria descobrir que para
cada diferente analgésico, existe uma explicação baseada na química
do organismo. Com o estresse, os músculos da nuca e da cabeça
estão contraídos e vasos sanguíneos sofrem espasmos. As células
começam a produzir e liberar prostadalginas, ácidos glaxos que
viajam pela corrente sanguínea e ativam os neurônios receptores.
A informação da chegada das prostadalginas é processada pelo cérebro
e aparece na forma de dor. Ao se tomar aspirina, a gente ingere ácido
acetilsalicílico. A molécula do ácido se insere na enzima
ciclooxigenase (COX), inibindo o seu funcionamento, que é o de
justamente produzir os mensageiros químicos, as prostaglandinas.
Sem prostadalginas, sem dor.
Cada
um destes passos, a química da produção das prostadalginas,
como elas se comunicam com as proteínas terminais dos neurônios,
como o ácido acetilsalicílico se liga à COX, e muitos outros
processos envolvidos, é conhecido em detalhes pelos bioquímicos.
Ou seja, existe uma bem determinada base molecular para se
explicar a dor de cabeça e para se explicar como os medicamentos
atuam para eliminá-la.
O
nível imediatamente superior, a compreensão de como os neurônios
receptores funcionam e se conectam, ainda tem uma boa interface
com os estudos moleculares. Mas agora o trabalho já não é mais
o do bioquímico. O trabalho é do biólogo. Os objetos básicos
de estudos não são moléculas e reações, mas as células, suas
organelas e suas funções.
Subindo
mais um nível, vem o trabalho de entender como o tecido neural
formado pelos milhões de neurônios e sua incontáveis sinapses
se organizam. Macromoléculas e a química orgânica ainda são
importantes, mas estão se tornando objetos mais distantes. Os
neurônios em si são importantes, junto com questões ligadas aos
genes e ao desenvolvimento embrionário.
Um
degrau acima, a questão é saber como o cérebro processa a
informação que aparece na forma de dor, e as explicações
dificilmente são baseadas em reações moleculares. Este já é o
campo do neurocientista, cuja base é o estudo de como as várias
regiões cerebrais funcionam e interagem.
Existe
uma longa cadeia que liga o micro ao macro. Das moléculas ao
funcionamento do cérebro. Mas seria uma tolice tentar explicar o
funcionamento do cérebro em termos das moléculas que o
constitui. Em cada nível, os métodos e teorias têm uma certa
autonomia. São desenvolvidos em si mesmo, com objetos recortados
especialmente para aquele nível, por cientistas formados para
atuar normalmente somente naquele nível. Apesar disto, sempre há
profissionais trabalhando nas fronteiras. Não tentado reduzir um
nível ao outro, mas construindo pontes entre os níveis. Criando
um certo consenso de que ¨é claro que não posso explicar todo o
fucionamento dos cérebro em termos de neurônios ou reações químicas,
assim como é claro também que o funcionamento do cérebro é
essencialmente o funcionamento dos neurônios, e mais basicamente,
das reações químicas¨.
Tais
níveis e pontes também existem nos ¨abaixo¨ das moléculas.
Moléculas são ligadas às partículas e estruturas elementares
por uma não menos longa cadeia de níveis. Seria uma tolice
tentar explicar o cérebro em termos de quarks, cordas e outras
estranhezas. Por outro lado, só os tolos duvidariam que o cérebro
é essencialmente composto por eles.
O
consenso acaba aqui.
2.
As pontes queimadas
A
dor de cabeça foi causada pelo estresse do trabalho. É possível,
portanto, se estender a cadeia dos quarks ao ambiente de trabalho?
Dependendo de onde você enunciar esta questão, você vai
imediatamente ser xingado com uma série curiosa de palavrões político-filosóficos,
começando por ¨reducionista¨, ¨mecanicista¨ e ¨positivista¨,
não raro progredindo para “pseudo-intelectual”, por pessoas
que simplesmente não admitem a hipótese de que os fenômenos
humanos e culturais possam ser conectados a esta cadeia. Para
muitas delas, cultura tem uma realidade autônoma e independente
do mundo natural, a não ser pelas trivialidades, como termos que
rigorosamente obedecer à lei da gravidade. Para outras, mesmo que
a cultura esteja ligada ao mundo natural, seu nível de
complexidade é tão alto, que as ciências naturais e seus métodos
têm pouco a contribuir.
Esta
ruptura entre natureza e cultura é onipresente na grande maioria
de debates sobre a natureza humana. Considere, por exemplo, este
trecho de uma crítica da antropóloga Ivonne Maggie a um texto do
antropólogo Otavio Velho:
“O
passo seguinte no argumento de Velho é sugerir, de maneira vaga e
‘sem dar nome aos bois’, que há respaldo para a idéia de
‘raça’ em outros domínios da biologia contemporânea.
Ironicamente, o que a antropologia e outras ciências demoraram décadas
para reverter (desnaturalizar a idéia de ‘raça’, situando-a
como uma invenção sociocultural) é recolocado como fato por Otávio
Velho.”(Ivonne Maggie, Folha, 10/Out/2006)
Sem
entrar no mérito da discussão, só quero chamar a atenção para
como a antropóloga só aceita raça como sendo um conceito
“natural”, se ela for provada em bases genéticas pela
biologia. Se raça for um conceito “sócio-cultural”, ela é
uma invenção não-natural (desnaturalizada). Porém, por que raça
como invenção sócio-cultural não pode ser considerada tão
natural como raça no sentido genético? Ou, colocada a questão
de outra forma, por que invenções sócio-culturais não podem
ser objetos das ciências da natureza? Não vejo nenhum motivo a não
ser a velha distinção natural versus artificial estendida para o
discurso acadêmico.
Já
discuti aqui no Defenestrando Idéias (Ciência
porquê?) que uma das três grandes funções da ciência é a
de fornecer para a sociedade matrizes explicativas com as quais
podemos descrever a realidade. Do meu ponto de vista, tais pontes
conectando natureza e cultura serviriam principalmente para
construir uma visão de mundo coerentemente confortável. Assim
como, mesmo sem apelar para a realidade molecular, sabemos que o
funcionamento do cérebro se baseia fundamentalmente nas
propriedades das moléculas, seria confortável estabelecer bases
para dizer coisas semelhantes a respeito da cultura. Dizer, por
exemplo, que mesmo que não se possa reduzir cultura à genética,
os fenômenos culturais se fundamentam na realidade dos genes.
Com
a exceção de fundamentalistas religiosos e roteiristas de
Hollywood, que por motivos diferentes acreditam que qualquer
limitação pode ser superada, ou com orações, ou com
autoconfiança, a idéia de que comportamentos culturais são
restringidos pela realidade genética é bem aceita. As línguas
faladas por humanos só podem ser construídas com sons que corpos
humanos podem produzir. A discordância está no nível
quantitativo destas restrições. Existe todo um continuum de
opiniões, desde gente que acha que o efeito dos genes é desprezível
(desde que não se usem sons tais como os produzidos pelos
golfinhos, as línguas podem ser qualquer coisa, dependendo do
contexto cultural), até extremo oposto (existem mecanismos genéticos
restringindo até as possibilidades gramaticais).
Mas
a questão não é simplesmente a de acertar o ponteiro entre os
dois extremos. Para a construção de uma verdadeira ponte entre níveis,
é necessário se estabelecer ligações conceituais entre fenômenos
culturais e genéticos, qualquer que seja a proporção de cada
um.
Lembro
que já nos meu tempos de estudante, a separação gene versus
cultura me parecia inconsistente. Como podia um mundo único ser
separado em compartimentos tão autônomos? Intuía desde então
que, de alguma forma, estes “modos explicativos” tinham que
estar conectados. Entendo com mais clareza hoje, que nossos genes
fazem nossos corpos, de acordo com nossa história evolutiva,
extremamente eficientes para criar, trocar, acumular e transformar
informações. Por isto, a neurociência e a evolução são
fundamentalmente importantes na construção destas pontes
conectando o mundo natural ao cultural. A teoria da evolução, em
particular, trabalha em dois níveis, explicando não só nossa
origem biológica, mas também como a informação é transmitida,
acumulada e transformada.
Este
tipo de idéia, que naturaliza a cultura, causa horror em pelo
menos dois meios, entre muitos pensadores oriundos das ciências
humanas e entre muitos teólogos. Na academia, lembram-se os
cientificismos tão ingênuos quanto perigosos, que já fizeram
suas vítimas no passado, como a frenologia ou o darwinismo
social. Aventar a possibilidade de haver uma natureza genética
para um comportamento social provoca temores que outro destes
golems esteja sendo forjado. Crêem que o discurso da objetividade
científica é particularmente perigoso por não admitir o
dissenso e assim poder ser usado para justificar políticas de
segregação.
Além
disto, critica-se os cientistas por lhes faltar “sutileza”, ou
seja, por estarem amarrados a bases empiricistas arcaicas,
enquanto as humanidades há muito já mostraram como discursos e
dados podem ser desconstruídos, tão logo se reconheçam as suas
limitações intrínsecas. Vez ou outra até se recorre à matemática,
citando de terceira mão o teorema de Goedel, para provar as
limitações do saber objetivo.
Em
círculos religiosos, por outro lado, repete-se que a alma e a
dignidade humana não podem ser reduzidas à realidade natural.
Este tem sido o discurso oficial da Igreja Católica em pelo menos
os dois últimos papados.
Pelo
restante deste texto, vou passear por várias destas críticas,
tentando mostrar algumas da suas falhas mais óbvias.
3.
Abridores de caixas-pretas
Começo
pelo palavrão “reducionismo” e para falar de reducionismo,
vamos por partes. A questão central é: é possível reduzir o
todo a uma composição de suas partes? A resposta, com a qual
todos, com excessão dos tolos, condordam, é... não. É óbvio
que não, como tenho argumentado nos exemplos do início deste
texto. Moléculas não são conjuntos de átomos. Células não são
um conjunto de macromoléculas. A mente não é uma coleção de
neurônios. Fenômenos culturais não são conjuntos de memes. Bobó
de camarão não é uma soma de aipim com crustáceos. E mesmo que
fosse possível um computador infinito, uma teoria quântica das
oscilações da bolsa de Nova York seria simplesmente inútil.
Mas
não é este tipo de redução que o reducionismo “sadio”
proclama. A própria física, a “teologia do reducionismo”,
digamos, ensina que a interação entre as partes cria um todo
maior. Quando se juntam dois sistemas - por exemplo, dois gases -
a entropia final pode ser maior, menor ou igual à soma das
partes. Por que? Qualquer um que fez um curso de física estatística
sabe a resposta: o número de microconfigurações do sistema
ajuntado pode ser diferente do número da soma das microconfigurações
das partes isoladas. Isto ocorre porque as partes interagem
criando um novo conjunto de microconfigurações. Se os sistemas não
interagem, a entropia simplesmente será a soma das partes.
Isto
para a gente é assim simples, mas imagine num tempo pré-Boltzmann.
O químico ia para o laboratório, media entropia, via que ela era
não extensiva, mas não tinha idéia do porquê. Se ele tivesse
tendências filosóficas, poderia até argumentar que a entropia
era um exemplo anti-reducionista de como o todo não se reduz às
partes!
Pós
Boltzmann, nada mudou em termos de laboratório. Os químicos iam
medir suas entropia tal como antes. Ninguém nunca pensou:
“agora que eu entendo a base microscópica da entropia, tenho
que arranjar um jeito de contar as microconfigurações dos meus
gases...”. Mas a gente, justamente a partir da perspectiva
reducionista da física estatística, tem uma compreensão muito
mais sofisticada do mesmo fenômeno, do que aqueles que só a
entenderam como uma quantidade termodinâmica macroscópica.
E
este é o ponto: o pensamento reducionista decompõe o fenômeno
em vários níveis de complexidade, e cada nível, em suas partes
básicas, melhorando nossa compreensão do todo em várias etapas.
Num primeiro momento, compreendemos melhor cada uma das partes;
num segundo momento, entendemos como as interações entre as
partes ocorrem; num terceiro momento, aprendemos como as partes em
interação se transformam gerando certas características que
observamos no fenômeno global.
E
assim, a ciência vai produzindo luz. O que vale mais, continuar a
pequenos passos tentar compreender como se dá o desenvolvimento
embrionário, ou simplesmente desistir e dizer que é algo que está
além da nossa compreensão, uma caixa-preta? Passo a passo
entender como o cérebro cria a mente, ou sentar confortável e
proclamar que a mente está muito além da ciência?
Note
que não estou dizendo, como diziam os físicos do século 18, que
já temos todas as teorias em mão para explicar tudo. Estou
falando sobre a atitude diante das caixas-pretas: nunca aceitá-las
passivamente, e isto envolve inclusive criar novas teorias e
eventualmente revisar as que temos.
Mesmo
sabendo que a mente, em sua globalidade, não vai ser explicada em
termos de neurônios individuais, compreender a fenomenologia básica
da psicologia humana em termos da neurologia e da teoria evolutiva
é tão importante como foi compreender o movimento planetário em
termos da Lei da Gravidade, ou as propriedades das substâncias químicas
em termos dos átomos. Muitos psicanalistas morrem de medo da idéia,
esquecendo que ciência é um empreendimento social coletivo. Deve
existir espaço para abordagens diversas. Em psicologia deve haver
desde gente trabalhando com as bases reducionistas mais primárias,
até os que a aplicam à terapêutica cotidiana. Melhor ainda se
toda esta gente estiver se comunicando e aprendendo uns com os
outros. Partes interagindo e criando um todo maior...
Escrevi
no texto “Dos guindadstes e
das tranças do Barão” e repito agora: o reducionismo é a
única atitude intelectual honesta! Qualquer outra significa criar
caixas-pretas que não podem ser vasculhadas. Isto não é atitude
digna de cientista. Mas curiosamente é o que fazem, por exemplo,
gente que se recusa sequer a cogitar que a biologia possa ter algo
relevante a dizer sobre a mente:
“Afinal
das contas: por que os psicanalistas querem tanto ser cientistas?
Que não se iludam! A neuropsicanálise é um cavalo de Tróia que
porta um projeto reducionista no ventre.” (Daniele Riva, médico
neurologista do Hospital Sírio-Libanês de SP, e Jorge Forbes, médico
psiquiatra e psicanalista, presidente do Conselho da Escola
Brasileira de Psicanálise - Seção SP no JC e-mail, 2561, de 12
de Julho de 2004)
Pode
ser que seja verdade. Pode ser que o tempo revele que a
neuropsicanálise fora um cavalo de Tróia que condenara Freud e
Lacan a serem peças de museu, compartilhando a mesma sala que Hipócrates
e Galeno. Porém, lutar contra as neurociências por medo que isto
venha acontecer, não é ciência, é sindicalismo
corporativo.
(Texto
de Mario Barbatti)
Leia
também no Defenestrando Idéias:
Da aspirina e dos múltiplos pontos de vista (II)
Em breve...
Dos
guindadstes e das tranças do Barão
Ciência
porquê?
|
